史威登堡神学著作
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340.许多人以为在天堂，孩子保持小孩子的样子不变，并且在天使当中就像孩子。人若不知道何为天使，可能因教堂里随处可见的绘画和图像确认这种观点；在这些绘画和图像中，天使就被表现为孩子。然而，事实完全不是这样。构成天使的，是聪明和智慧；孩子只要没有这些，便不是天使，尽管与天使同在。不过，一旦变得聪明、智慧，他们就变成天使。神奇的是，那时他们不再像孩子，而是像成人，因为他们不再具有孩子般的性质，而是具有更成熟的天使性质。聪明与智慧便产生这种效果。孩子之所以随着在聪明和智慧上不断被完善而显得更成熟，因而像少年和青年人，是因为聪明和智慧是最基本的属灵食物。因此，滋养他们心智的事物也滋养他们的身体；这是由于对应，因为身体的形式无非是内层的外在形式。不过，要知道，在天堂，孩子的成长不会超过刚成年的时期，而是永远停留在这个时期。为让我确信这一事实，我被允许与一些自孩提时就在天堂被抚养长大的人交谈，也与一些仍是孩子的人交谈；同样是这些人，长成青年后，我再次与他们交谈；我从他们听说了他们的生命从一个阶段发展到另一个阶段的历程。
注：属灵的食物是知识、聪明和智慧，因而是为它们源头的良善和真理(3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 8562, 9003节)。所以，就灵义而言，凡从主的口所发出的，都是食物(681节)。“饼”因表示总体上的一切食物，故表示一切属天和属灵的良善(276, 680, 2165, 2177, 3478, 6118, 8410节)。这是因为它们滋养心智，而心智属于内在人(4459, 5293, 5576, 6277, 8410节)。
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3421.“叫它们的名字”表示它们的性质或品质。这从“叫名字”的含义清楚可知，“叫名字”是指性质或品质(参看144, 145, 1754, 1896, 2009, 2724, 3006, 3237节)。由于“叫名字”或名字表示性质或品质，所以就圣言的内义而言，只是“叫”(或“称”)而没有提名字，表示具有某种具体性质或品质；如以赛亚书：
雅各家啊，听这话吧，那称为以色列名下、从犹大的水中出来的。因为他们以圣城自称，又倚靠以色列的神。(以赛亚书48:1-2)
此处“以圣城自称”表示具有某种具体性质或品质。路加福音：
看哪，你要在子宫里怀孕，生一个儿子，要给祂起名叫耶稣。祂要为大，称为至高者的儿子。(路加福音1:31-32)
“称为至高者的儿子”表示存在，即祂的本质存在。
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8678.“因为埃及人狂傲地对待这百姓”表由于被用来掌控那些属于教会之人的努力和力量。这从“狂傲地对待”的含义和以色列人的代表清楚可知：“狂傲地对待”是指被用来进行掌控的努力和力量，如下文所述；以色列人，就是他们所狂傲对待的，是指那些属于属灵教会的人(参看8645节)。“狂傲地对待”之所以表示被用来进行掌控的努力和力量，是因为这种努力和由此而来的力量就存在于一切狂傲或骄傲之中，因为狂傲或骄傲就在于爱自我胜过他人，将自我置于他人之上，想要对他人发号施令；那些想如此行的人在与自己相比时，也鄙视他人，还出于仇恨和报复迫害那些将自己置于他们之上，或不尊敬他们的人。对自我的爱，就是狂傲或骄傲，具有这样的性质：只要给它缰绳，它就会飞奔而去，在每一步都尽可能地加速，直到最终到达神的宝座，想要取代神。凡在地狱里的人都是这样。他们的这种性质从那里所发出的他们的努力能察觉出来，也能从他们为了掌权而对彼此的仇恨和可怕报复察觉出来。主所约束的，就是这种努力；这种努力也是“女人的种所要踹的蛇头”所表示的(257节)。在以赛亚书中，“路西弗”也表示这类灵人：
早晨之子路西弗啊，你何竟从天坠落？你已被砍倒在地，在列族之下衰弱；你心里曾说，我要升到天上！我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在会众的山上，在北方的极处；我要升到云的高处，我要与至高者一样。然而你竟被送下阴间，到坑中的极处。你已从你的坟墓中被抛出，好像可憎的枝子，像被杀之人的衣服，像被剑刺透，坠落坑中石头那里的；你又像被践踏的尸首一样。(以赛亚书14:12-15, 19)
内心的骄傲，就是对自我的爱，把神性从自己那里赶走，把天堂从自己那里移除，这一点可从接受神性和天堂的状态，就是对邻之爱的状态和对神谦卑的状态很清楚地看出来。一个人能在主面前谦卑自己，能爱邻如己，甚至如在天堂那样爱邻胜己到何等程度，就在何等程度上接受神性，并因此活在天堂中。由此可见那些爱邻胜己的人处于什么样的状态，而那些“狂傲地对待他，也就是陷入自我之爱的人处于什么样的状态；也就是说，他们处于反对天堂和神性的状态，因而处于地狱里的人所处的状态。关于自我之爱，可参看前面的阐述和说明(2041, 2045, 2051, 2057, 2219, 2363, 2364, 2444, 3413, 3610, 4225, 4750, 4776, 4947, 5721, 6667, 7178, 7255, 7364, 7366-7377, 7488-7492, 7494, 7643, 7819, 7820, 8318, 8487节)。
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